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“同”在儒道思想中的文化意义

www.jyb.cn 2007年08月24日   来源:中国教育新闻网-中国教育报

  在建设和谐社会的今天,我们往往注重多角度阐释“和”的文化内涵。至于“同”,则是作为一种与其对立的文化概念,多有贬斥之词,而缺乏多重语境、多向纬度的审视。其实,“同”在儒道传统思想中有着不同的可资借鉴的文化意义。

  就儒家而言,“同”体现了三种文化向度。其一是《国语·郑语》中说到“同则不继,和实生物”,这里就生命精神的赓续来说,“同”表现为一种排斥性。“天地之大德曰生”,“同”也因其缺乏相生相继之功,进而丧失天地之间之至高无上的德性,也就是生生之德。就《易传》的角度而言,“同”不能形成阴阳交合以化生万物之势,相反却造成了或阳气重叠、或阴气复加的不利形势,结果是生命之气无法得以孕育。另外,史伯在《国语·郑语》中还说道:“以他平他谓之和。”这里的“他”有不同之意,“和”也有存异之意,意思就是从不同的事物之中寻求它们之间内在相同的东西,这样就能使和得以蕴生。

  其二是《论语·子路第十三》中所论“君子和而不同,小人同而不和”,何晏在《论语集解》释曰:“君子心和然其所见各异,故曰不同;小人所嗜好者同,然各争利,故曰不和。”朱熹在《四书集注》中指出,“和者,无乖戾之心,同者,有阿比之意”。他还进一步引用尹氏所言予以证述:“君子尚义,故有不同,小人尚利,安得而和?”这都是就人格修养、道德诉求的角度来说的,清代经学大师刘宝楠在《论语正义》亦说“和因义起,同由利生”。可见,“同”即苟同之意,内在还是一种利欲熏心的驱使,本质上是缺乏仁心、不讲义礼的表现。以“同”应世的人,孔子称之为“乡愿”,这种人四面讨好、八方就圆,往往却名利双收。孔子斥之为“德之贼也”。

  其三,《礼记·礼运》中言及“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子。使老有所终,壮有所用,幼有所长。矜寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己。力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同”。“大同”之论,实际上勾画了一个符合儒家思想的理想的治世蓝图。这里的“同”是就社会理想而言,体现了盛世太平、天下为公的美好愿望。当然,孔子讲大同,崇小康,以拯救衰世,目的还是试图以原始民主的“乌托邦”来挽狂澜于既倒。

  清代末年的维新派康有为,对儒家传统的大同思想进行了一定的现代改造,来顺应时代趋势,挽救清廷国祚。尽管如此,他并没有割断与儒家思想的脐带联系,正如在《大同书》中所说的,“据乱世,仁不能远,故但亲亲;升平世,仁及同类,故能仁民;太平世,众生如一,故兼爱物。人既有差别,亦因世为进退大小”。不难看出,康有为的大同论的核心思想就是“仁”,世代的更迭演进是以“仁”为推进标志的,“仁”达到了极至,就是社会之“大同”。

  可见,“同”在儒家思想中有着自然哲学、道德修养、社会理想三种不同的文化语境,至于自然哲学、道德修养层面,“同”是一种具有否定性文化价值的概念。但究其三者,本质上都表现了对于和谐问题的深刻思考。其实,道家对于“同”也有自己的理解和认识。老子在《道德经》中指出,“塞其兑,闭其门,和气光,同其尘,挫其锐,解其纷。是谓玄同”。在老子那里,“玄同”既可以指人的一种修养功夫、葆身之道,也可以说是一种道家追求的和谐境界。进而言之,“玄同”则体现了无身的意识,徐复观先生说道,“所谓无身,有同于《论语》之所谓无我。浅言之,不以自我为活动之中心;深言之,即与万物玄同为一体之精神状态。”从这一点出发,玄同可以视为一种超越自我,达到万物一体的境界。

  庄子继承并发展了老子的“玄同”思想。他在《大宗师》中说道,“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘”,对于“大通”,成玄英疏曰:“大通犹大道也”。可见“同于大通”就是与道契合、道通为一,“同”在于“天地与我并生,万物与我为一”,达到人与万物的齐同生死、等量齐观,从而回归了以人合天的境界。可以说,在庄子那里,“同”折射出物我两忘、逍遥无待的审美文化心理。

  其实,无论是儒家还是道家思想,中国哲学的深层结构还是一种生命哲学。只不过,儒家较多着眼于现实层面,因而“同”体现了对于主体的以“仁”求和的深刻反思,借此去寻求道德的和谐、社会的和谐。而道家讲“同”,则是表现在安顿人的生命精神、追求性灵的超越与自由,因而相对于儒家的厚重笃实而言,透露出一种空灵淡然之美。当然,中国文化的深层结构还是儒道互补的,两种传统文化视界的“同”亦作如是观,也就是把道德修养、生命境界和社会理想结合起来,以出世的精神做入世的事情,这是一种生命的美学。扩而大之,站在一个更高的视点上,就是要寻求不同文明、不同国家之间的平等对话、求同存异、共同发展,以造福于全人类。

  “同”在儒道思想中透露出来的文化价值,值得我们充分认识和反思。费孝通先生曾畅言,“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同”。相信,人类一定会实现和谐社会的终极追求。(南京师范大学文学院 蒋信伟)

 

  《中国教育报》2007年8月24日第4版



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