把民族平等观念植入公民信念

www.jyb.cn　2015年07月28日　　来源：中国民族教育杂志2015年第5期

万明钢

在学者眼里，“民族”是一个复杂的问题，是一门专门的学问，涉及民族学、人类学、社会学等专门学科研究。如果要这些领域的学者立即准确地说出“什么是民族”，也有一定的困难。

我们更感兴趣的是，普通公众心目中的“民族”是什么，提到“民族”老百姓会想到什么。

实际上，每个人都会依据他们接受的教育或生活经验，形成自己关于“民族”的观念。个人的民族观并不是系统化的知识，而是个人的看法、态度和情感体验的综合。公众的民族观，其最大特点是具有内隐的性质，即不是每个人都能清晰地意识到自己的民族观。人们公开表达的民族观可能是很“正确”的，符合社会主流观点的，但真正影响人们态度和行为的则是内隐的民族观。民族之间的偏见也常常来自于这些隐藏在人们潜意识中的民族观。

我所从事的一项研究随机选取了381位在校大学生，对他们的民族观进行问卷调查，调查题目避免“对”或“错”的判断，而是设计一些情境让他们把自己置身于问题情境中作出反应。根据调查结果，大致可以把大学生的民族观分为三类：一类是“本质论民族观”，这一部分占到55.8%；第二类是“建构论民族观”，占到29.9%；第三类不能确定，占14.2%。

其中，本质论者主张民族由不可改变的、根深蒂固的本质（基因的或者生物因素等）所决定，这些本质决定了民族成员稳定的人格特质和智力属性。建构论者则认为民族是由于社会文化和政治因素而建构的，民族分类和民族特性是动态的、可变的。

持不同的民族观究竟会对民族交往的态度和行为产生怎样的影响呢？

首先，持本质论者的群际边界清晰、僵化，他们往往具有比较强烈的内群体认同，而对外群体持有刻板印象和偏见，不利于跨民族互动。他们把民族的差异视为基因决定、不可改变的，把民族内部成员视为完全同质化的群体。这里隐含着另一个危险，即在民族之间强调文化的相对性、独特性和多元性，而在民族内部强调同质性，把所谓集体的选择强加于个人，剥夺个人选择的自由。如果处于弱势地位的少数民族持本质论观点，会使他们更加疏离于主流社会，接受不平等的社会现实，丧失努力进取、改变自身弱势地位的信心。而把处于社会弱势或不利地位归因于少数民族的先天特质，也会成为主流群体维持不平等社会地位且歧视少数民族的“合法性”理由。

与此相反，持建构论观点者更多地看到不同民族之间的相似和共同之处，民族之间的界限比较模糊，民族间交往的意愿更加积极。即使民族之间存在偏见，也会因为彼此之间有积极的交往意愿和态度，通过接触和交往纠正彼此的偏见。

当前，已经有越来越多的学者认同“民族或族群是想象的共同体”。人类学研究表明，人类群体中的大多数行为都是由文化产生而非生物决定的。大量民族志研究揭示出的文化相似性也表明，文化进化能力在所有人类群体中都是相当的，都遵循着相同或近似的进化路径。任何社会分层中经济、社会和民族的差异反映的只是不同的经验和机会的差异，而不是基因的差异。

从这个意义上说，实现民族之间的尊重和平等，不仅仅是在“政治正确”意识形态影响下公开的“正确”表达。它需要每个公民，特别是社会主体民族，在了解的基础上，不断深刻地自我反省，反思隐藏在自身潜意识中的“民族观”。由此，才能使民族平等成为国家每一个公民发自内心的信念。

（作者系西北师范大学副校长、教授，长期从事民族心理、民族教育和跨文化心理研究）