珍 惜

随看随想

文章写于2006年。这是李泽厚先生对其重要的人类学思想“情本体”论的简明阐述。“情本体”，情是本体，以情为本体，直白地说就是“珍惜当下”。人应该怎样生活？这是人类本然和亘古的追问。李泽厚先生的“情本体”论是一个中国哲学家对这一追问的独特回答。在对哲学思考缺乏信仰的后现代，这一学说之于我们生活的意义，当不止于启示和慰藉。珍惜当下，珍惜具体而微的人、境、事。此即庶几“诗意地栖居”。（任余）

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人总想要活下去，这是动物的强大的本能（人有五大动物性本能：活下去、食、睡、性、社交）。但人总要死，这是人所独有的自我意识。由于前者，就有人的维持生存、延续的各种活动和心理。由于后者，就有各种各样五光十色自迷迷人的信仰、希冀、归依、从属。人“活下去”并不容易，人生艰难，又一无依凭，于是“烦”生“畏”死出焉。“生烦死畏，追求超越，此为宗教。生烦死畏，不如无生，此是佛家。生烦死畏，却顺事安宁，深情感慨，此乃儒学。”（拙作《论语今读·4.8记》）

因为人生不易，又并无意义，确乎不如无生。但既已出生，很难自杀，即使觉悟“四大皆空”“色即是空”，悟“空”之后又仍得活。怎么办？这是从庄生梦蝶到慧能和马祖“担水砍柴，莫非妙道”“日日是好日”，到宋明理学“以其情顺万物而无情”“廓然大公，物来顺应”等等所寻觅得到的中国传统的人生之道。这里没有灵肉二分的超验归依，而只有在这个世界中的审美超越。这涉及“在时间中”和“时间性”。

“在时间中”是占有空间的客观时间，是社会客观性的年月、时日，生死也正因为拥有这个占据空间的年月时日的身体。

“时间性”是“时间是此在存在得如何”（海德格尔）的主观时间。所谓“不朽”（永恒），也正是这个不占据空间的主观时间的精神家园。似乎只有体验到一切均“无”（无意义、无因果、无功利）而又生存，生存才把握了时间性。海德格尔所“烦”“畏”的正是由于占有空间的“在时间中”，所以提出“先行到死亡之中去”。

其实，按照中国传统，坐忘、心斋、入定、禅悟之后，因仍然活着，从而执着于“空”“无”，执着于“先行到死亡中去”，亦属虚妄。海德格尔所批评的“就存在者而思存在”“把存在存在者化”，倒是中国特色，即永远不脱离“人活着”这一基本枢纽或根本。中国传统的“重生轻死”，正是“就存在者而思存在”，而不同于海德格尔“舍存在者而言存在”之“奋生忧死”。本来无论中西，“有”（中国则是“易”、流变、生成）先于“无”，“有”更本源。“无”是人创造出来的，即因自己的“无”生发出他者（事物、认识）之“无”，从而“有”即“无”。于是，只有“无之无化”，才能“无”中生“有”。只有知“烦”“畏”亦空无，才有栖居的诗意。这也才是“日日是好日”，才是“群籁虽参差，适我无非新”。

中国传统既哀人生之虚无，又体人生之苦辛，两者交织，形成了人生悲剧感的“空而有”。它以审美方式到达没有上帝耶稣、没有神灵庇护的“天地境界”。存在者以这种境界来与存在会面，生活得苍凉、感伤而强韧。鲁迅《过客》步履蹒跚地走在荆棘满途毫无尽头也无希望的道路上，“知其不可而为之”，明知虚无却奋勇前行不已。生命的意义、人生的价值就在此行程（流变）自身。这里不是Being，而是becoming；不是语言，而是行走（动作、活动、实践）；不是“太初有言”，而是“天何言哉”，成了中国文化传统的“道”。这就是流变生成中的种种情况和情感，这就是“情本体”自身。它并无僵硬固定的本体，它不是上帝、魂灵，不是理、气、心、性的道德形而上学或宇宙形而上学。

奥古斯丁说：“现在是没有丝毫长度的。”（《忏悔录》）海德格尔说：“此在的有限性乃历史性的遮蔽依据。”“昨日花开今日残”是“在时间中”的历史叙述，“今日残花昨日开”是“时间性”的历史感伤。感伤的是对“在时间中”的人生省视，这便是对有限人生的审美超越。

“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语》）孔老夫子这巨大的感伤便是对这有限人生的审美超越，是“时间性”的巨大“情本体”。这“本体”给人以更大的生存力量。

所以，“情本体”的基本范畴是“珍惜”。今日，声色快乐的情欲和精神上无所归依，使在“时间中”的有限生存的个体偶然和独特分外突出，它已成为现代人生的主题常态。在商业化使一切同质化，人在各式各样的同质化快乐和各式各样的同质化迷茫、孤独、隔绝、寂寞和焦虑之中，如何去把握住自己独有的非同质的时间性，便不可能只是冲向未来，也不可能只是享乐当下，而该是“珍惜”那“在时间中”的人物、境迁、事件、偶在，使之成为“时间性”的此在。如何通过这个有限人生亦即自己感性生存的偶然、渺小中去抓住无限和真实，“珍惜”便成为必要和充分条件。“情本体”之所以不去追求同质化的心、性、理、气，只确认此生偶在中的林林总总，也就是“珍惜”之故：珍惜此短暂偶在的生命、事件和与此相关的一切，这才有诗意地栖居或栖居的诗意。任何个体都只是“在时间中”的旅途过客而已，只有在“珍惜”的情本体中才可寻觅到那“时间性”的永恒或不朽。从而，世俗可神圣，亲爱在人间。

（选自李泽厚《寻求意义》，人民文学出版社2023年版）

《中国教师报》2023年12月20日第9版